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今天讨论的话题是：
佛和我们，有何不同。
或者说，我们和佛之间，差了些什么。
在无尽的时空中，我们曾无数次对佛心生向往，却又总是觉得与佛相差甚远；甚至常常被自己吓退：“修行？成佛？那是你们的事，我不得行！”
或许，这是佛最不想听到的话。
佛为众生而担当
那一年，悉达多太子走出宫殿，在第一个城门见到耄耋之人，他知道了世上存在“老”；
他在另一个城门见到重病之人，看到了“病”；
在又一个城门见到亡故之人，知道了世上存在“死”。
年轻的太子意识到生命无常，不仅自己会遭受老病死之苦，一切众生也在遭受相同的苦。
那一夜，他舍了恩爱，弃了富贵，骑上白马，越东门而出家。他主动承担起探求宇宙真相的责任，忍过饥饿，降过心魔，终于为自己也为我们证得能超越生死轮回的无上智慧。
这就是佛陀的慈悲。
对于这种慈悲，成庆教授的解释值得一读。他在《人生解忧》一书里写道：“佛教中的‘慈悲’并非是主体对客体的施舍与怜悯，而是感受到身处茫茫无垠的世界中，我们彼此连接、互相作用，并且依着因缘互相成就着对方。”
我们也曾目睹亲人脸上爬满密密麻麻的皱纹；我们也曾一瞥ICU病房里奄奄一息的病人……可我们只是微微感叹一声“真无常啊”，转头继续吃喝玩乐，窘缩在狭隘的自我里，或许还暗暗庆幸“还好不是我”！
佛勇猛精进，不知疲倦
出家后的悉达多在尼连禅河边苦修6年。他日食一麻一麦，瘦弱不堪，真理却浑不见影。此时，他悟到中道才是正道，接受了牧羊女供养的乳糜。
恢复体力后，他静坐在菩提树下发誓：“我今若不证无上大菩提，终不起此座。”
七日七夜，他专注地修行，逆观“十二因缘”，又顺观“十二因缘”，念念思维，无有懈怠。终于在第七日，夜睹明星，豁然顿悟。
悉达多在成佛后49年的弘法生涯中，未曾休息一天。他在80岁高龄时，仍徒步从王舍城前往吠舍离，途中为生病的比丘亲拭脓血。
即使在行将涅槃之际，仍苦口婆心地教导弟子要“以戒为师”，时刻思维无常，不要整日昏沉睡眠。
佛陀就是这样具有不竭的行动力，而我们修行却常常三天打鱼，两天晒网。
书中也展开过讨论：“佛陀为何能不知疲倦地度化众生？最表面的解释是，因为他根本不会产生和他人、众生，乃至无尽时空的对立感。”
《金刚经》中，他告诉弟子：“如是灭度无量无数无边众生，实无众生得灭度者。”
所以，佛陀虽然在度化众生，但内心不执着于“我正在度众生”、“我有一个度众生的伟大事业”的相。而我们却有人我对立，因此一边行善，一边计较得失。
迷时众生，觉悟是佛
佛了知世出世间一切智慧，念念在觉悟中；我们大多数时候却在迷惑中，无法洞悉事物本质，难以知行合一。
《六祖坛经》中说：“自性若悟，众生是佛；自性若迷，佛是众生。”一悟一迷间，便是佛与我们的距离。
让我们回到古印度佛陀住世的时代：
佛穿着素净的僧衣，双手虔诚地捧着钵盂，从容走向鱼龙混杂的城市，安静地挨家挨户乞食，不问施者是贫是富，不管食物是多是少。
他安宁淡然地回到本处，清净地吃饭，清净地收拾餐具，清净地洗濯双足，清净地整理座位，清净地结跏趺坐。
他的每一个念头，都像澄澈的河水，平平和和地流过每一件事。他的心灵则像镜子，平等无差地映照一切事物，那么自然，那么自在。
我们吃饭的时候，何尝在清净地吃饭？那个豌豆尖很嫩，多吃点；那盘豆腐煮太老，不吃第二口……
我们坐着的时候，何尝在清净地坐着？早上同事误会了我，怎么还不给我道歉；昨天孩子在学校被老师点名批评，好久才能懂事……
迷与悟之间，有多远？一念之间。
若有一瞬间，我们的念头清净无染，安定平静，当下即与佛相应；若能让这样的瞬间成为生活的每一个瞬间，那我们就能念念与佛相应。
佛从人世间而来，然后走向圆满觉悟的生命境界。我们也从人世间而来，也终将如他所愿，走向圆满觉悟的彼岸。
我们与佛看似不同，又是如此地相同。愿我们在夜睹明星时，也能把觉悟、担当、慈悲利他与精进不懈照进现实。
这，或许才是佛陀最想看到的画面。
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